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企业培训师观点:中庸思想:指导企业管理

企业培训师吉宁 2015年12月12日 企业培训师观点

现代企业究竟应当怎样立足于市场之中,成为一个能长期经营的企业;一个超越同行业竞争对手的企业;一个赢得同行业尊重的企业。一个有良好获利能力并能迅速成长的企业。

  这确实是一个令人费解的问题。如果我们将现代企业比喻为一个类似于人的生命体。那么,如何让这个生命体生机勃勃,健康长寿,幸福美满呢?这需要一个用于指导企业行为的哲学思想。

  中国人的思维与西方人的思维有一个很重要的区别,即西方人是以“客观世界”为参照的,而中国人是以“自我”(包括:自然生命、社会生命和精神生命)为参照系的。中国人的思维模式能有效的简化“信息”。比如:英文有三十万以上的单词,而中文内只有约五万个汉字。
西方的科学讲究实证,其实中国的科学也讲究实证。只不过二者方向不同。西方讲究外向的实证(科学实验),中国(东方)讲究内向的实证,以自身为实验的对象(修道)。西文文化注重未知的知识,因为西方要向自然界借鉴。东方文化注重已经存在的知识,因为学习者要借鉴前人内心所证得的内容。

  《中庸》是中国儒家四书之一,是儒家弟子的内心实证的心得报告,也是一套极具指导意义的哲学思想。下面就让我们来看一看,中庸的哲学思想如何指导企业的经营管理。

  一、《中庸》出自《易经》

  国学大师南怀瑾先生认为:《中庸》是从《坤卦、文言》引申而来的阐扬。《坤卦、文言》说:“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。”

  这里的君子自然是指人(本文特指企业家),“黄中”是指五行中的“土”(黄色)居中,“通理”是指通达于“腠理”。心中存有正义并得其位,内心充实,“美在其中”,“诚于中而形于外”。“畅于四支”是指体内的精华,通畅于四支没有阻碍。这时,“君子”如干事业,则能达到“美”的极点。

  企业是市场经济社会中一种重要的组织形态,企业是企业家人格的自然延伸。上述《坤卦、文言》的内涵又是如何表现在企业中的呢?

  从图中我们可以看到企业组织管理,是“黄中通理,正位居体”,是否能够做到“美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。”则要看企业的组织管理是否贯彻了中庸之道。

  二、中庸

  “天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,故君子慎其独也。

  天命即是“性”(心识),统率“性”的是道,修“道”即是教化。道在人的生命中是不可以须臾离开的,能够离开的一定不是道。所以,做君子的“戒慎其所不睹,恐惧其所不闻,君子慎其独也”。这个不能“睹”不能“闻”的就是人的“性”(心识)。“君子”不能因为“性”(心识)看不见,摸不着,而认为其不存在,应当真实的面对自我,“慎其独也”。只有“慎其独也”才能够觉悟到“性”(心识)的存在,并依“道”而起用。

  喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。

  “喜怒哀乐”是泛指人的情绪,中医将人的情绪分为:“喜、怒、惊、恐、忧、思、悲”七情。人的情绪会影响到人的生命系统的稳定与和谐性。“喜怒哀乐”未发的状态就是“中”的状态;一旦暴发出来,又能很快自行节制住,这便是“和”的状态。

  如果“喜怒哀乐”暴发出来,而不能自行节制,则会导致人的生命系统的失衡。过度失衡则会导致生命系统的解体。现实生活中有些人为情多困而自杀,或者忧郁而死,或者因怒不可遏而气死的人是很多的。

  人的生命系统即使不解体,失衡的危害也是很大的,会导致种种疾病。中医认为:暴怒伤肝,狂喜伤心,忧悲伤肺,久思伤脾,惊恐伤肾。

  “暴怒伤肝”是因为人生命系统中的“能量”失控,本来“能量”是推动物质成长的,但是太大的能量,在短时间不能释放则表现为怒。怒极会伤害肝脏的功能,这就像电流过大,会烧电线、电器设备一样。

  “狂喜伤心”是因为人生命系统中的“物质”蓬勃发展,这是一件让人高兴的事,比如:小孩子不断的成长,会有成长的快乐。或者突然中了六合彩,自然是大喜过望的。肝脏的功能,有点类似电脑系统中的杀毒软件,将不适合构成人体组织的物质过滤掉,让有用的物质被组织到人体中。这便是常饮酒的人“肝”会出毛病的原因。短时间“物质”发展得过快,心脏处理信息的功能不足,则会对心脏造成伤害。

  “久思伤脾”,本来是“行成于思”,但过多,过久的“思”,犹豫不决,则不利于“运动”。“心”久思,会影响人体这个小世界的运动,人体循环的功能脾胃,就会受到伤害。比如:在“思”的过程中,心会发出不同的“信息”(指令),信息引导物质的运动,因信息的混乱,而导致物质的冲突。冲突久了,脾胃就会出毛病。

  “忧悲伤肺”,如果一个人不能吃东西,则当然是不能成长的,这个时候无论是他的亲人,或是他自己都感到“忧悲”的。一个人在事业上停滞不前,或者事业失败,他自己也是会感到“忧悲”的。人过渡的“忧悲”,则会迷失自我。为什么这样说呢?《中庸》中是这样谈的:
“故至诚无息。不息则久,久则征。征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也;高明所以覆物也;悠久,所以成物也。”

  在人体上,“息”是“肺”的功能。“肺”在人的生命中究竟有哪些功能呢?从西医的角度来说“肺”吸入氧气,呼出二氧化碳。在中医来说“肺”属“金”,“金”生“水”。“水”代表“肾”。而“肾”是存贮人的生命能的地方。那么,肾中的生命能是从哪里来的呢?是从“心识”(“肺金”)中来。“无息”是指“息”细致入微。从修道的角度来说,是从“吐纳”入手。通过“吐纳”可以使人的生命长寿。能够长寿的人,立足长远的人,则能做到“博”与“厚”。能够做到“博厚”,则能够做到“高明”。“博厚”载物,“高明”覆物,“悠久”则能够成物。“肺”的功能在于减少人生命中的大起大落,使人的生命与环境相协调。过渡的“忧悲”,会使“肺”的气息混乱,不均匀,过渡的混乱则会伤害“肺”。

  “惊恐伤肾”“心识”乃是指人的本我,也指“性”,其作用在于生成生命的能量。生成的功能减弱,生命开始消失或受损的时候,人则会惊恐,惊恐伤肾。

  中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

  “中”是天下的大本(根本),“和”是天下最通达的道。达到了“中”、“和”,则“天”、“地”各居其位,各司其职,孕育生成万事万物。从人的生命系统说,怎样达到“中”、“和”呢?

  《中庸》是儒家的经典,儒家自然是要给出答案的,儒家提出“仁、义、礼、智、信”五种德行,即是为了达到“中”、“和”。

  “信”是为了解开“心识”是为了率“性”,是为了减少生命中的大起大落。从养生的角度来看,是养“肺”。“仁”是为了节制“能量”,贮存能量。而减少“怒”,从养生的角度是养“肾”。“义”是为了知止,让运动的物质停止下来,不因喜狂而使自己的生命体不受约束,从养生的角度是养“肝”。“智”是为了明白事理,使信息有序化,减少妄想。从养生的角度是养“心”。从“礼”用现在的语言来表述,就是“程序”。凡事依规律和程序来进行,表现为勃勃生机,因而无忧无悲。从养生的角度是养“脾胃”。可见“仁、义、礼、智、信”能人的社会生命有利,对人的自然生命也是有益的。

  “仁、义、礼、智、信”是儒家的语言,如果用现代语言来表述,则是“主体平等、意思自治、诚实信用和精进”。

  企业管理以组织管理为核心,从上面的竟耘平天下图(正义图)的修行,我们可以看出企业组织管理达到“中”、“和”的机理。所以,企业的全部管理都必须以此为原则。做到了上图的要求,则“致中和,天地位焉,万物育焉。”企业可以不断地创造,不断地发展,不断地生机勃勃。

  这是因为企业组织是一个有机的生命体,上图的十五项管理在本质上是一体的,如果要做好企业组织管理,需要做好其它十四项管理(它们既是标准也是前提)。同时,如果要做好其它十四项管理,也需要做好企业组织管理。企业组织管理的成功,能够有效地帮助完成其它十四项管理。

  “子曰:‘道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。’”

  “道”之所以不能运行是因为“智慧”的人太过,而笨的人达不到。“道”不为人明白,是因为“贤者”太过,而不“贤”的人却达不到。
企业组织管理中之所以不能实现“中”、“和”。是因为企业家“太过”,而低层员工“不及”,企业的中层干部又再不能致“中”、“和”。则企业组织作为一个生命体是很难达到“中”、“和”,而不能暴发出勃勃生机。

  如何解决这个问题呢?我们这里再借鉴一下儒家的“三纲”,即:“君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲”。当然,这里不是为“三纲五常”翻案,而是从仁者见仁、智者见智,霸道者见霸道的逻辑出发,来一个“法者见法”。如果我们将“纲”理解为应尽的义务,则“君”应对“臣”尽义务,夫应对妻尽义务,“父”应对“子”尽义务,这岂不就天下太平了吗?

  在企业组织管理中,企业家应对中层干部尽义务,中层干部能力强的应对能力弱的尽义务,中层干部应对低层员工尽义务。这是因为他们常“过”之,即:破坏规则往往是他们而不是别人。那么,应当尽什么义务呢?应当尽帮助组织的其他成员成长并自我实现的义务。(海尔管理中运用二八原则,则是这一思想的体现)

  “诚者,天之道也;诚之者,人之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”

  “诚”是天之道,“诚之”,不断地“诚”则是人之道。“诚”的人即使不勉励,也能得“中”。即使不思考,也能得到智慧,什么是“诚”的人呢?能够择善而坚执不懈的人(本文是指能够知道自己权利的人)。

  什么是“善”,本文以“私权”为标准来做出定义,第一应做到对“私权”的尊重,第二是用自己“私权”帮助他人的私权。做到这两点即称之为“善”。

  “唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”

  只有天下最充分的“诚”,才可能尽“性”,这里的“性”,即是本文所指的“心识”,所谓的尽“性”,即是将“心识”充分的表达出来,也即是“自我实现”。能够“自我实现”,即能“格物”。能够“物格”,则可与天地为伍了。

  在企业的组织管理中,所有人的最终需求都是自我实现,即“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”所以,企业组织管理必需,以完成其成员不断地成长,不断地自我超越,自我实现为前提。而自我实现的前提是“唯天下至诚,为能尽其性”。(海尔的“真诚到永远”则出于此)

  “故君子尊德性而道学问,致广大而尽精微,极高明而道中庸。温故而知新,敦厚以崇礼。是故居上不骄,为下不倍;国有道,其言足以兴;国无道,其默足以容。”

  所以,君子会尊崇“德性”并且致力于“学问”。心胸广大并且对精微的事物尽量去知道,非常的高明但去行“中庸之道”。如果用本书的语言来表述,则是成就钻石人生。

  对于企业家来说,应以成就钻石人生中的精神生命为重点,中层干部应以成就社会生命为重点,低层员工应以成就自然生命为重点。三个生命在本质上是一体,只不过发展阶段不一样。企业组织发展的终极目标是,全体成员都能成就三个生命一体的钻石人生。

  作为企业来说,企业的每一个环节都是由人来控制的,当企业全体成员成就钻石人生后,他们组织在一起,则能成就钻石企业。

  其实,现代企业制度(公司),就是为了实现“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。”这一理念。
“万物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也”。

  在企业管理中行中庸之道,则企业的全体成员都能够得到发展,而不相互损害。全体成员都在行中庸之道,而不会相“悖”(这与现代的做大蛋糕理论如出一辙)。这样,企业在发展过程中就会逐渐的积累起“德”,在“德”小的时候,则独善其身,不断地川流不息,不断地“精进”。而当“德”大的时候,“敦化”社会风气。这是天地间最伟大的事业。

About 企业培训师吉宁

真正的实战派企业培训师,长期致力于人力资本、公司行为、市场营销、企业战略及领导力发展等组织实践与研究,数十年来参与及主持过的管理咨询项目累计逾千次;受邀主讲过的各类企业培训课程累计逾万次。吉宁老师还主导编写了12Reads系列等知名管理培训教材。